王阳明的«传习录»分为上中下三个部分，重点都在上部与中部，下部是对前面的一个延伸，主要是回答别人的疑问。
比如，有人问：我一天事情很多，忙得很，哪有功夫去致良知呢？
这就不究竟了，这就把致良知和做事当成了两个东西，他们是一个东西，做一切事的当下就致良知，致良知贯穿于一切事，不存在悬空去致个什么良知。
良知就是天理，就是本心，所以时刻存天理，回本心，用本心关照一切事。本心本来就定，这就叫“动亦定，静亦定”，动静是在相上才谈动静，本心上没有动静，非要用动静形容，就是本来就静，本静。
又有人问：我现在生病了，不能格物了，怎么办？这又不究竟了，这又把格物和生病当成了两个东西。
格物就是专注在事物上，专注就是意诚，意诚就是正心，正心就是本心，就是用本心关照一切事，包括生病。
那该吃药就要吃药，该休息就要休息，剩下的干什么呢？就要保持心情的愉悦，因为本心本来就愉悦。
保持心情愉悦就是回本心，就是存天理就是致良知，有时候我们不知道怎么用功，功用在哪里，保持心情愉悦就是用功，就是下功夫。
又有人问：这个习气刚起的时候，妄想刚起的时候，烦恼刚起的时候，马上就意识到，就去觉察，容易克服，如果是在中间或者后面，就不容易克服了，就会拉扯，很痛苦怎么办？
始终就坚持一个方法，就是致良知，也就是当下直入本心。
习气起来了，当下直入本心；没有撼动，当下直入本心；撼动一点点，当下直入本心；撼动很多了，当下直入本心；全撼动了，全破除了，还是当下直入本心。
这就好比是手脏了洗手，不是先把指甲放在水里，再把手指放在水里，再把手背放在水里，再把手心放在水里……而是把手全部放在水里洗，没洗干净，再把整个手放在水里再洗……直到洗干净为止。
也就是单刀直入，不假方便，不要采用方便法门，妄想起来了，不用另一个妄想去替代它，以妄制妄，永远都出不了妄。
我们要对自己的本心有信心，要始终彰显本心的勇气，不要气馁，不要认为这次撼动了，下次又复发了，或者说这次根本就没撼动，马上就换方法，没有什么其他方法，只有回本心这一个方法，所谓的其他方法就是退到相上，那问题就永远都解决不了。
所以不要在相上看问题，要始终在本心上看问题，如果在相上看问题，这本身就会产生问题。
比如，相不断的生灭变化，这叫无常，诸行无常，人生无常，可是这个相的生灭变化又是不停的，所以它又是常的，于是就会产生出一个奇怪的话：这个世界唯一不变的就是变化。那到底是变还是不变？
如果纯站在相上去探讨，在逻辑上去探讨，就会出问题，站在本心上就不会出问题。
事实上这句话包含了性向一如。相上我们才说生灭变化，在本心上没有生灭变化，因为一切相都是本心自己的显化，都是本心自己，本心从来没有变成其他的东西，所以不存在生灭变化，只有本心自己的明亮与观照。
所以不存在什么生死，所谓的了生死就是了知道没有生死可了，这个知道就是心知，心知就是觉知。
我们平时所说的知不一定是心知，有可能是头脑的知，也就是意知，也就是逻辑上知道了。也有可能是眼睛知道了，叫做眼睛看到了，也有可能是耳朵知道了，叫耳朵听到了。
问题就来了，既然站在本心上，一切都是“不变”的，那后面又有变化两个字，怎么理解？
其实还是王阳明看花的那个解读，站在本心上，没有物，只有本心自己的明亮，但是同时要知道，站在眼睛上是有个物的，是有个变化的。
我们要知道这一点，这个知道就是心知，觉知，就是观照，就是觉照，就是我们要知道相会显现，相在其他相的眼中是有个不同样子的，是有个所谓的变化的。
